Marx écrivit ces ouvrage dans le courant de l’hiver 1846-1847, alors qu’il résidait à Bruxelles. C’est une réponse à l’étude que Proudhon avait tait paraître en octobre 1846, sous le litre général de : Contradictions économiques, ou Philosophie de la misère. Comme on le voit dans sa correspondance avec Engels, Marx avait d’abord conçu sa réponse à Proudhon comme une brochure; puis, à la rédaction, cette brochure est devenue un véritable volume. Marx l’écrivit en français; les difficultés d’édition furent grandes et l’on connaît par la correspondance d’Engels un certain nombre des incidents qui l’accompagnèrent : difficultés avec l’éditeur, difficultés pour obtenir des comptes rendus dans les journaux et revues de l’époque, etc…
Proudhon, qui, dès cette époque, jouait les personnages importants, lit le silence sur l’œuvre de Marx. C’était habile; Marx était alors à Paris un inconnu. (Le Journal des économistes, d’août 1846, le prenait pour un cordonnier : “ M. Marx est cordonnier ”, écrivait-il.) Le silence de Proudhon était donc habile, mais d’une habileté à courte vue. Ici, comme ailleurs, l’histoire a prononcé son jugement; dans une lettre qui doit dater de novembre 1847, Engels rapporte une conversation qu’il eut avec Louis Blanc :
Je lui avais écrit que je venais avec un mandat formel de la démocratie londonienne, bruxelloise, et rhénane et comme agent des chartistes… Je lui, dépeignis la situation de notre parti comme très brillante; je lui dis que tu es notre chef : vous pouvez regarder M. Marx comme le chef de notre parti, c’est-à-dire de la fraction la plus avancée de la démocratie allemande, et son récent livre contre M. Proudhon comme notre programme.
C’est Engels qui avait raison. D’ailleurs Proudhon devait s’en douter, lui qui faisait le silence au dehors sur l’œuvre de Marx, mais qui l’annotait avec beaucoup de soin dans le privé.
Misère de la philosophie est dans l’ensemble de l’œuvre de Marx une étape d’une grande importance, c’est une oeuvre à la fois de transition et de maturité. Elle constitue chez lui la première synthèse entre une philosophie méthodique et une économie politique à la fois objective et concrète. Jusque là, Marx avait eu tendance à traiter de ces deux disciplines de façon séparée; il s’agissait pour lui de les mettre au point. L’expérience plus générale qu’il a acquise depuis son départ d’Allemagne, à Paris et à Bruxelles, sa participation à l’organisation du mouvement ouvrier à Paris, puis ses premières liaisons ouvrières internationales, et aussi, sans doute, la réflexion sur les erreurs de Proudhon lui permettent, pour la première fois, d’écrire une oeuvre où l’explication marxiste appréhende la réalité la plus complète et se révèle décisive et totale, parce que, pour la première lois, elle ne renvoie pas à plus tard pour la mise en lumière d’autres aspects. La méthode marxiste se révèle; elle peut commencer à s’appliquer au réel, dans la lutte réelle comme dans l’explication de la vie réelle.
L’œuvre présente en plus un intérêt particulier pour nous, français. C’est proprement une oeuvre de chez nous; et le fait qu’elle fut écrite en notre langue n’est que le symbole de son importance pour le mouvement français. C’est qu’en effet, sous le nom permanent de proudhonisme, on a constamment tiré de chez nous la doctrine qui, depuis un siècle, a servi de paravent et de recommandation à tout ce qui déviait le mouvement ouvrier révolutionnaire vers l’aventure vaine et vers la négation de soi. Proudhoniens, ceux qui participèrent comme délégués français à la création de la première Internationale (avec la complaisance de Napoléon III), mais qui, Tolain en tête, se tinrent ensuite en dehors de la Commune. Proudhoniens, ceux qui, dans la Commune, empêchèrent de prendre les décisions immédiates qui auraient consolidé le mouvement. Proudhoniens, ceux qui, avant la première guerre mondiale, voulaient écarter le mouvement ouvrier de toute action politique. Proudhoniens, en conséquence, ceux qui, à la même époque, voulaient donner à l’ “ Action française ” une théorie ouvrière. Proudhonien depuis toujours, Lagardelle [1], conseiller de Mussolini et ministre du Travail de Pétain. Proudhoniens, les rédacteurs de la Charte du travail. Proudhoniens, les journaux “ ouvriéristes ” de l’occupation hitlérienne. Le signataire de Munich, dans ses déclarations au congrès radical du printemps de 1946, ne s’est-il pas déclaré, lui aussi, proudhonien. ?
Les défenseurs de Proudhon affirment qu’il n’est pas responsable de ceux qui se revendiquent de lui. Mais, enfin, s’ils se revendiquent de lui dans leur lutte contre les organisations ouvrières, c’est bien parce que Proudhon leur donne des moyens de le faire.
C’est dire l’importance fondamentale, pour le mouvement français, de cette œuvre de Marx. Après plus de cent ans, elle constitue toujours la meilleure défense doctrinale contre la confusion proudhonienne; et l’étude des rapports entre Proudhon et Marx constitue toujours une expérience, à la fois historique et personnelle, dont on peut retirer le plus grand profit.
Dans une lettre, publiée le 24 janvier 1865, par le Sozial-Demokrat, et qu’on trouvera en appendice, Marx raconte ses premiers rapports avec Proudhon. C’était à Paris en 1844 et, dit Marx,
jusqu’à un certain point, je suis responsable de sa “ sophistication ”, mot qu’emploient les Anglais pour désigner la falsification dune marchandise. Dans nos longues discussions, souvent prolongées toute la nuit, je l’injectais d’hégélianisme.
Proudhon s’est prononcé, à plusieurs reprises, sur Hegel; et, en examinant les dates, on mesure quelle fut sur lui l’influence de ces conversations avec Marx. Avant d’avoir eu par le moyen de Marx le contact avec la dialectique hégélienne il écrivait :
Je ne me laisse point abuser par la métaphysique et les formules de Hegel… Cela pour moi, mon cher, est puérilité, ce n’est pas science. (Lettre du 23 mai 1842.)
Le 20 décembre 1843, envoyant sa Création de l’ordre dans l’humanité au même correspondant, il lui mande :
Vous trouverez dans ce volume toute une métaphysique autrement simple, claire et féconde, que celle de vos Allemands.
et l’ouvrage lui-même révèle une ignorance, assez exceptionnelle, de la doctrine de Hegel.
Mais, en 1844, après la rencontre avec Marx, Proudhon a complètement changé d’avis. Dans une lettre du 4 octobre au même correspondant, il s’indigne du retard “ où se trouve le public français relativement aux études philosophiques ” et il se donne désormais pour tâche de “ populariser la métaphysique ”. “ Pour cela, ajoute-t-il, j’emploie la dialectique la plus profonde, celle de Hegel. ” Le 19 janvier 1845, dans une lettre à Bergmann, il présente ainsi l’ouvrage qu’il prépare et auquel Marx devait répondre :
J’espère, à la fin, apprendre au public français ce que c’est que la dialectique… D’après les nouvelles connaissances que j’ai faites cet hiver, j’ai été très bien compris d’un grand nombre d’Allemands qui ont admiré le travail que j’ai fait pour arriver seul à ce qu’ils prétendent exister chez eux. Je ne puis encore juger de la parenté qu’il y a entre ma métaphysique et la logique de Hegel, puisque je n’ai jamais lu Hegel; mais je suis persuadé que c’est sa logique que je vais employer dans mon prochain ouvrage; or, cette logique n’est qu’un cas particulier ou, si tu veux, le cas le plus simple de la mienne.
Deux mois après la publication de sa Philosophie de la misère, le 13 décembre 1846, il exprime toujours la même opinion :
La logique de Hegel, telle que je la comprends, satisfait infiniment plus ma raison que tous les vieux apophtegmes dont on nous a bourrés pour nous rendre compte de certains accidents de la raison et de la société.
Mais, dès juin 1847, date où Marx publie sa réponse, Proudhon fait à propos de son ouvrage une première réserve :
J’ai fait une critique, rien de plus; critique méthodique, il est vrai, et qui contient tous les éléments de ma synthèse, bien que cette synthèse ne se découvre pas. (Lettre du 4 juin 1847.)
Et, si l’on suit dans sa correspondance au cours de la même époque ce qu’il a dit de la synthèse, on s’aperçoit qu’il est encore loin de compte : la synthèse hégélienne est pour lui “ la réconciliation universelle par la contradiction universelle ” (Lettre du 7 novembre 1846) et :
pour qui m’aura compris il n’y aura plus lieu à embrasser d’opinion exclusive, ce serait un ridicule. (Lettre du 24 octobre 1844.)
Pour lui la synthèse est une conciliation, une façon de conserver, réconcilier, sans aucune exclusive, toutes les antinomies prétendues.
Plus tard, il refusera purement et simplement la synthèse hégélienne :
La formule hégélienne n’est une triade que par le bon plaisir ou l’erreur du maître, qui compte trois termes là où il n’en existe véritablement que deux, et qui n’a pas vu que l’antinomie ne se résout point, mais qu’elle indique une oscillation, ou antagonisme susceptible seulement d’équilibre.
Et, revenant sur sa Philosophie de la misère, il précise
A l’exemple de Hegel j’avais adopté l’idée que l’antinomie devait se résoudre en un terme supérieur, la synthèse, distinct des deux premiers, la thèse et l’antithèse; erreur de logique, autant que d’expérience, dont je suis aujourd’hui revenu. L’antinomie ne se résout pas; là est le vice fondamental de toute la philosophie hégélienne. Les deux termes dont elle se compose se balancent… Une balance n’est point une synthèse, telle que l’entendait Hegel et comme je l’avais supposé après lui.
Proudhon essayait d’ailleurs, depuis longtemps, de trouver le terme que décrirait cette opération toute particulière par laquelle,
pour que le pouvoir social agisse dans sa plénitude il faut que les forces en fonction dont il se compose soient en équilibre… Cet équilibre doit résulter du balancement des forces, agissant les unes sur les autres en toute liberté et se faisant mutuellement équation.
Équation se trouvant déjà dans la Philosophie de la misère; Proudhon y voulait faire “ équation générale de toutes nos contradictions ”. Balance et contre-poids se trouvaient déjà dans La Création de l’ordre en 1843. En 1849, Proudhon opine pour transformer la contradiction hégélienne en balance du doit et de l’avoir; ailleurs il propose la notion de “ mutuum ”; les forces sociales en présence, en balance, en équilibre, sont ainsi en état de soutien mutuel; ailleurs encore, en 1858, il fera de la synthèse une moyenne entre les termes contradictoires, présentés comme un maximum et un minimum.
On voit ce qu’il cherche : substituer à la dialectique hégélienne qui élimine les contradictoires, pour qui l’antithèse est la négation de la thèse et la synthèse la négation de celle négation, un système conformiste, où, comme le dit Marx, la contradiction s’éternise et arrive à un équilibre, à un modus vivendi parfaitement acceptable, à un état d’égalité et de soutien mutuel.
Le second professeur d’hégélianisme de Proudhon, Grün, qui continua les leçons après que Marx eut été expulsé de France, pouvait bien écrire :
Cette vérité colossale [de l’hégélianisme] où mille crânes français ont trouvé leur Waterloo…. cette vérité Proudhon l’a pleinement saisie.
L’avis de Marx était tout différent. Dans sa lettre de 1865 au Sozial-Demokrat, il écrit :
La nature de Proudhon le portait à la dialectique. Mais, n’ayant jamais compris la dialectique scientifique, il ne parvint qu’au sophisme. En fait, cela découlait de son point de vue petit-bourgeois. Le petit bourgeois dit toujours : d’un côté et de l’autre côté… il est la contradiction vivante : s’il est, de plus, comme Proudhon, un homme d’esprit, il saura bien tôt jongler avec ses propres contradictions et les élaborer selon les circonstances en paradoxes frappants, tapageurs, parfois brillants. Charlatanisme scientifique et accommodements politiques sont inséparables d’un pareil point de vue.
C’est pourquoi Marx pouvait, dans le Manifeste communiste, classer Proudhon dans la catégorie du socialisme conservateur ou bourgeois :
Les socialistes bourgeois veulent les conditions de la société moderne sans les luttes et les dangers qui en découlent nécessairement; ils veulent la société actuelle après élimination des éléments qui la révolutionnent et la désagrègent. Ils veulent la bourgeoisie sans le prolétariat.
Et sous une farine “ moins systématique et plus pratique ”, ils s’efforcent
de dégoûter la classe ouvrière de tout mouvement révolutionnaire, en lui démontrant que ce qui peut lui profiter, ce n’est pas tel ou tel changement politique, mais uniquement un changement des conditions matérielles d’existence, des conditions économiques. Mais par changement des conditions matérielles de l’existence, ce socialisme n’entend pas du tout l’abolition des conditions bourgeoises de production, abolition qui n’est réalisable que par la voie révolutionnaire, mais des réformes administratives qui s’accomplissent dans le cadre de ces conditions de production, qui ne modifient donc en rien le rapport du capital et du travail salarié, mais, en mettant les choses au mieux, diminuent pour la bourgeoisie les frais de gouvernement et simplifient la gestion économique.
Les ennemis de Marx se sont fièrement émus de cette “ contradiction ” : Marx classe Proudhon dans les petits bourgeois et le socialisme de Proudhon dans la catégorie bourgeoise ou conservatrice !
Comment, écrit Charles Andler, celui que Marx traite de petit bourgeois est-il rangé parmi les tenants du grand capitalisme ?
Mais il est bien obligé de parler à la suite de :
cette transformation singulière par où la déduction du capitalisme [chez Proudhon] était devenue une apologie des capitalistes.
Et même, de rappeler à ce sujet la phrase de Marx dans la préface du 18 Brumaire, montrant à propos de Proudhon comment sa “ construction historique du coup d’État se transformait en apologie de Bonaparte”.
Il n’y a pas de secret dans le fait que Proudhon, petit-bourgeois, a propose un socialisme bourgeois ou conservateur. S’il y avait un secret, il résiderait dans la volonté de ne pas comprendre ce qu’il y a derrière la pseudo-dialectique de Proudhon. En face de la contradiction bourgeoisie-prolétariat, Marx opte pour la solution révolutionnaire : la synthèse dialectique, celle où les termes contradictoires s’expliquent et, après négation de la négation, sont remplacés par la société collectiviste et sans classe. Le petit bourgeois Proudhon opte pour l’équilibre, le soutien mutuel des termes antagonistes : il n’y a pas impossibilité de la bourgeoisie, mais équilibre obtenu par la collaboration de classe. C’est pourquoi il y a dans la dialectique un bon et un mauvais côté : le mauvais côté est le côté révolutionnaire. L’équilibre sera assuré en persuadant le prolétariat qu’il n’y a pas de mouvement révolutionnaire, ni d’abolition des conditions bourgeoises de production. Amener la classe ouvrière à renoncer à ses tâches révolutionnaires, c’est maintenir l’équilibre par la suppression du mauvais côté.
Au surplus, Marx et Engels avaient, dès 1846, vérifié pratiquement l’opposition absolue qui se révélait entre la position proudhonienne et l’action révolutionnaire. Ils se trouvaient tous les deux en plein travail d’organisation l’un à Paris, l’autre à Bruxelles. Ils s’efforçaient d’organiser, autour d’une doctrine utile, tous les groupes qui avaient, jusqu’en 1845, mené une existence aventureuse et secrète. Dans tous ces groupes, les meilleurs des adhérents sentaient à la fois quelles erreurs politiques avaient été commises et quelle situation politique nouvelle se dessinait, celle qui devait aboutir en 1848. Marx et Engels considéraient comme nécessaires un travail d’épuration du parti, d’élimination de toute sentimentalité, et la liquidation de toutes les pseudo-doctrines qui désarmaient l’avant-garde ouvrière dans l’action qu’elle allait avoir à mener. Leur attitude ferme et juste devait aboutir au printemps de 1847 quand, le travail doctrinal et pratique d’épuration achevé, ils purent accepter la proposition d’un congrès qui s’occuperait de la réorganisation politique autour d’une doctrine d’action pratique. Ce congrès devait avoir lieu pendant l’été de 1847. Marx et Engels y furent chargés de rédiger le manifeste du Parti.
Au cours de ce travail de réorganisation, Marx avait écrit de Bruxelles pour demander à Proudhon de faire partie d’un bureau international d’informations :
Au moment de l’action, écrivait-il, il est certainement d’un grand intérêt pour chacun d’être instruit de l’état des affaires, à l’étranger aussi bien que chez lui.
Proudhon lui répondait de Lyon le 17 mai 1846; il acceptait, disait-il, de devenir l’un des aboutissants “ de votre correspondance ”. Mais il faisait immédiatement des réserves capitales :
Je ne vous promets pas pourtant de vous écrire ni beaucoup ni souvent, mes occupations de toute naturel, jointes à une paresse naturelle, ne me permettent pas ces efforts épistolaires. Je prendrai aussi la liberté de faire quelques réserves qui me sont suggérées par divers passages de voire lettre.
Voici en quoi consistaient ces réserves :
1. Quoique mes idées en fait d’organisation et de réalisation soient, en ce moment, tout à fait arrêtées, au moins en ce qui regarde les principes, je crois qu’il est de mon devoir, du devoir de tout socialiste de conserver pour quelque temps encore la forme antique ou dubitative, – en un mot, je fais profession avec le public d’un antidogmatisme économique presque absolu.
2. Cherchons ensemble, si vous voulez, les lois de la société, le mode dont ces lois se réalisent, le progrès suivant lequel nous parvenons à les découvrir, mais, pour Dieu ! après avoir démoli tous les dogmatismes a priori, ne songeons point à notre tour à endoctriner le peuple… ne taillons pas au genre humain une nouvelle besogne par de nouveaux gâchis… Parce que nous sommes à la tête du mouvement ne nous faisons pas les chefs d’une nouvelle intolérance … Accueillons et encourageons toutes les protestations … Ne regardons jamais une question, comme épuisée, et, quand nous aurons usé jusqu’à notre dernier argument recommençons s’il le faut avec l’éloquence et l’ironie. A cette condition j’entrerai avec plaisir dans votre association, sinon, non.
Voici enfin la réserve la plus grave
3. J’ai aussi à vous faire quelques observations sur ce mot de votre lettre : au moment de l’action. Peut-être, conservez-vous encore l’opinion qu’aucune réforme n’est actuellement possible sans un coup de main, sans ce qu’on appelait jadis une révolution, et qui n’est tout bonnement qu’une secousse. Cette opinion que je conçois, que j’excuse, que je discuterais volontiers, l’ayant moi-même longtemps partagée, je vous avoue que mes dernières. études m’en ont fait complètement revenir. Je crois que nous n’avons pas besoin de cela pour réussir; et qu’en conséquence, nous ne devons point poser l’action révolutionnaire comme moyen de réforme sociale, parce que ce prétendu moyen serait tout simplement un appel à la force, à l’arbitraire, bref une contradiction. Je me pose ainsi le problème : faire rentrer dans la société, par une combinaison économique, les richesses qui sont sorties de la société par une autre combinaison économique… Or, je crois savoir le moyen de résoudre à court délai ce problème.
Proudhon ajoutait :
Mon prochain ouvrage, qui en ce moment en est à moitié de son impression, vous en dira davantage.
Proudhon annonçait ainsi sa Philosophie de la misère.
Marx avait donc reçu, de la main même de Fauteur, l’aveu que les utopies réformistes en matière économique, qu’allait proposer Proudhon, étaient faites pour nier la portée “ de l’action révolutionnaire comme moyen de réforme sociale. ” Il lui suffisait alors de montrer, comme il le fait dans Misère de la philosophie, que les projets économiques de Proudhon étaient proprement utopiques. Il le fait de main. de maître. Proudhon, à la fin de sa lettre. ajoutait :
Sauf à me tromper, et s’il y a lieu, à recevoir la férule de votre main, ce à quoi je me soumets de bonne grâce, en attendant ma revanche !
La férule lui lut appliquée, Mais d’une sorte telle qu’il préféra se taire définitivement que de prendre sa revanche.
Quant à Engels, qui, à la même époque, continuait à Paris le travail méthodique d’organisation révolutionnaire que Marx avait commencé avant son expulsion, il pouvait vérifier lui aussi à quoi servait le proudhonisme : il voyait tous les liquidateurs du mouvement et de l’organisation se réfugier chez Proudhon, au moment où les nécessités les plus évidentes rendaient intenable leur position; le 19 septembre 1846, il écrivait au comité de Bruxelles :
Dans son nouvel ouvrage, encore à l’état de manuscrit, dont Grün se fait l’interprète, Proudhon expose le plan génial de faire de l’argent de rien et de mettre le paradis à la portée de tous les ouvriers. Personne ne savait jusqu’ici ce qu’il en était. Grün se montrait très réservé, mais faisait grand état de sa pierre philosophale. L’attente était générale : enfin le papa Eisermann s’est trouvé chez les menuisiers en même temps que moi, et petit à petit, le vieux beau s’est mis à déballer très naïvement tout le secret. M. Grün lui a confié tout le plan. Admirez donc la grandeur de ce projet destiné à émanciper le monde : il ne s’agit ni plus ni moins que des bazars ouvriers ou marches ouvriers créés depuis longtemps en Angleterre et dix fois en déconfiture : association de tous les ouvriers de toutes les branches, grand dépôt, tous les ouvrages fournis par les associés taxés exactement d’après le prix du produit brut, augmenté du travail, et payés en d’autres produits de l’association, également taxés. Ce qui sera fourni en sus des besoins de l’association sera vendu sur le marché mondial et l’argent versé aux producteurs. De cette façon, spécule ce malin de Proudhon, lui et ses associés évitent le bénéfice de l’intermédiaire. Mais qu’il évite en même temps le bénéfice sur son capital d’association; que ce capital et ce bénéfice doivent être exactement égaux au capital et au bénéfice des intermédiaires évincés, qu’il donne donc de la main droite ce qu’il reçoit de la main gauche, tout cela notre madré compère n’y a pas songé. Que ses ouvriers ne pourront jamais réunir le capital nécessaire parce qu’autrement ils pourraient s’établir chacun à son compte; que l’économie éventuelle, résultant de l’association, se trouve plus que contre-balancée par le risque énorme; que toute la combinaison aboutit à faire, par un tour de passe-passe, disparaître le bénéfice du monde actuel et à laisser subsister tous les producteurs de ce bénéfice; que tout cela n’est qu’une idylle qui exclut de prime abord toute grande industrie, tout travail du bâtiment, toute agriculture, etc…; que ces corps de métiers n’auront à supporter que les pertes des bourgeois sans participer à leurs gains; tout cela, et cent autres objections qui crèvent les yeux, il les oublie dans l’ivresse de son illusion plausible… Proudhon se rend ridicule à tout jamais et avec lui tous les socialistes et communistes français, aux yeux des économistes bourgeois s’il publie ce travail. D’où ces larmes, cette polémique contre la révolution : il avait, in petto, un remède pacifique !
Le livre de Proudhon travaillait donc contre une organisation ouvrière militante avant même que d’avoir été édité.
Il est indispensable en terminant de retracer rapidement la série de jugements que Proudhon a portés sur les événements politiques de son temps, et sur les différentes interventions historiques de la clam ouvrière. On vérifie ainsi combien le pronostic porté par Marx contre Proudhon dès 1847 était parfaitement objectif.
En 1847, Proudhon, en prévision des événements qui mûrissent, voudrait avoir une tribune. On trouve dans ses carnets intimes la note suivante :
Tâcher de m’entendre avec le Moniteur industriel, journal des maîtres, tandis que le Peuple sera le journal des ouvriers.
Au début de 1848, Guizot suspend les cours de Michelet, comme il avait suspendu ceux de Mickiewicz et de Quinet; Proudhon se félicite qu’on ait imposé silence à ces “ empaumeurs de niais ” et quand les étudiants protestent, il note :
Quand est-ce que l’on casernera cette jeunesse débauchée et tapageuse ? courage, Guizot !
La montée révolutionnaire au cours de février 1848 lui inspire cette seule note :
Le trouble et le scandale augmentent. La France, si elle ne renvoie pas son opposition, est perdue.
Dans un article de journal du 19 février 1849, Proudhon a d’ailleurs retracé son “ anxiété dévorante ” devant les événements :
Je me révoltais contre la marche des événements… Mon âme était à l’agonie. Je portais par avance le poids des douleurs de la République et le fardeau des calomnies qui allaient frapper le socialisme. Le 21 février au soir, j’exhortais encore mes amis à ne pas combattre.
Il ajoute que la fusillade du 23 “ changea ses dispositions en un instant ”. C’est fort bien dit. Malheureusement c’est inexact puisque le 24 février il notait dans ses carnets intimes :
Le gâchis est désormais inextricable… Je n’ai rien à faire là-dedans… Cela va être effroyable…
et puisqu’il écrivait le 25 :
Mon corps est au milieu du peuple, mais ma pensée est ailleurs. J’en suis venu, par le cours de mes idées, à n’avoir presque plus de communauté d’idées avec mes contemporains.
Le 26 septembre 1848, il rendait visite à Louis-Napoléon Bonaparte et le trouvait “ bien intentionné : tête et cœur chevaleresques ”. L’indifférence en matière politique l’amènera à écrire quelques semaines après le coup d’État : “ En aucun lieu de la terre, l’esprit qui est tout l’homme n’est aussi libre que chez toi. ” (Il s’agit de la France.) Et encore :
Louis-Napoléon est, de même que son oncle, un dictateur révolutionnaire; mais avec cette différence que le premier consul venait clore la première phase de la révolution, tandis que le président ouvre la seconde.
Le 12 janvier 1853, il sollicite du prince Napoléon une intervention pour la concession du chemin de fer de Besançon à Mulhouse. Si la concession était obtenue, il confesse qu’il y trouverait l’occasion de faire une étude sur le thème suivant : “ satisfaire aux justes exigences du prolétariat sans blesser les droits acquis de la classe bourgeoise ”. Cette formule lui avait été suggérée par le prince au cours d’un entretien, comme répondant exactement aux vœux de l’empereur. Il importe peu, dans ces conditions, qu’il ait noté, en même temps, dans ses journaux intimes que Louis-Napoléon était
un infâme aventurier, bâtard d’une princesse, débauché, crapuleux… destructeur des libertés publiques, usurpateur du pouvoir, voleur du trésor, mystificateur du peuple,
puisqu’à la même date, comme il le dit lui-même dans une lettre
J’ai été aux Tuileries, au Sénat, à la Préfecture, voir quelques connaissances que j’ai parmi les amis de Louis-Napoléon. (10 novembre 1852.)
Il importe peu qu’il ait été condamné à la prison pour son ouvrage sur la Justice dans la révolution et dans l’Église, prison qu’il ne fit point, pour laquelle il fut gracié deux ans après, ouvrage qu’il présentait au prince Napoléon comme l’explication d’un principe nouveau : “ l’incarnation dans une famille élue du droit humain ou de la pensée rationnelle de la Révolution ”. Quant à son attitude réelle à l’égard du prolétariat, “ j’ai prêché la conciliation des classes, symbole de la synthèse des doctrines ” (lettre du 18 mai 1850); “ appuyé sur la réconciliation des classes ” (instructions pour la rédaction de La Voix du Peuple), elle résulte de sa correspondance comme de ses carnets :
J’ai assez de la vile multitude et des démagogues… la classe la plus pauvre est, par cela même qu’elle est la plus pauvre, la plus ingrate, la plus envieuse, la plus immorale et la plus lâche. (Lettre du 26 avril 1852.)
Ce qu’il y a de plus arriéré, de plus rétrograde, en tous pays, c’est la masse, c’est ce que vous appelez la démocratie.
Il ira même jusqu’à reprocher au gouvernement de Napoléon III de “ soutenir secrètement les ouvriers contre les patrons ” (16 mai 1853); il définira les tendances du gouvernement dans la formule suivante :
Si nous ne pouvons fonder une nouvelle hiérarchie sociale en nous faisant accepter des prêtres, des bourgeois, etc., nous jetterons la bourgeoisie en pâture à la plèbe. (27 novembre 1853.)
Nous avons jugé utile de rappeler ces faits. Nous ne nous sommes livrés à aucune interprétation : nous avons laissé Proudhon témoigner strictement pour lui-même. Il ne s’agissait pas pour nous de déconsidérer l’homme, mais de montrer exactement où il se situe, et de dissiper la légende selon laquelle ceux qui se sont ultérieurement recommandés de lui contre le développement normal du mouvement ouvrier, n’engageaient pas la responsabilité de leur maître. En fait, il apparaît dans la correspondance et dans le carnet intime de Proudhon, qu’il ressemblait de très près à ceux qui se sont inspirés de lui.
Dans sa lettre de 1865 au Sozial-Demokrat, Marx rappelait son jugement de 1847 qui résume tout ce que dans sa Philosophie de la misère, Proudhon montre de lui-même
Il veut planer en homme de science au-dessus des bourgeois et des prolétaires; il n’est que le petit bourgeois ballotté constamment entre le Capital et le Travail.
Et Marx commentait ainsi son jugement de 1847 :
Quelque dur que paraisse ce jugement, je suis obligé de le maintenir encore aujourd’hui et mot pour mot. Mais il importe de ne pas oublier qu’au moment où je déclarais et prouvais théoriquement que le livre de Proudhon n’était que le code du socialisme petit-bourgeois, ce même Proudhon fut anathématisé comme archirévolutionnaire à la fois par les économistes et les socialistes d’alors. C’est pourquoi, plus tard, je n’ai jamais mêlé ma voix à ceux qui jetaient des hauts cris sur sa “ trahison” de la révolution, Ce n’était pas sa faute si, mal compris tout d’abord par d’autres comme par lui-même, il n’a pas répondu à des espérances que rien ne justifiait.
Henri Mougin.
[1] Membre du parti socialiste avant la guerre de 1914, anarcho-syndicaliste, Lagardelle devait devenir un idéologue du corporatisme fasciste. ↑